História de OSSAIN

Ossain é o Orixá das ervas medicinais e litúrgicas detentor do axé das folhas que nem mesmo os Orixás podem privar-se e devem-lhe reverência. 

Sua importância é primordial no culto umbandista. Nenhuma cerimônia pode ser realizada sem sua interferência e assistência. Seu sacerdote é o Babá Olosayin. 

Ossain é o companheiro constante de Ifá, é representado por uma sineta de ferro forjado, terminado por uma haste pontuda enfiada em uma grande semente. A haste é fincada no chão ao lado do osun (o asen dos fon) do babalawo. Por sia presença, Ossain traz a influência das folhas para as operações da adivinhação.

CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS DE OSSAIN:

É difícil encontrar um filho de Ossain. Seus filhos são pessoas engraçadas, risonhas, alegres e obstinadas. Quando querem, vão e fazem. Podem se tornar violentos e perigosos quando estão insatisfeitos ou raivosos. 

Sabem conquistar as pessoas e adoram aventuras amorosas. São pacientes quando amam e fazem de tudo para durar a relação. Trabalham demais para conseguir estabilidade e independência.

CULTO A OSSAIN:

• Ferramenta: sua ferramenta tem uma haste central com um pássaro na ponta, no meio dessa haste saem sete pontas, chamada Opassaníyn.
• Cores: verde, branco e todas as variações de verde dependendo da nação.
• Fio de contas: verde, branco, verde rajado de branco ou branco rajado de verde
• Animais: bode e galo entre outros.
• Saudação: Ewê Ossain / Ewê ô aça.

LENDA DE OSSAIN:

Ossain receberá de Olodumaré o segredo das folhas. Ossain sabia que algumas delas traziam a calma ou o vigor. Outras a sorte, a glória, as honras, ou ainda a miséria e os acidentes. Os outros Orixás não tinham poder sobre nenhuma planta. Eles dependia de Ossain para manter sua saúde ou para sucesso de suas iniciativas.

Xangô, cujo temperamento é impaciente, guerreiro e impetuoso, irritado por essa desvantagem, usou de um ardil para tentar usurpar Ossain para propriedade das folhas, falou dos planos à sua esposa Iansã, explicou-lhe que em certos dias, Ossain pendurava num galho de Irôko. Uma cabaça contendo suas folhas mais poderosas. - Desencadeie uma tempestade bem forte esses dias. Disse-lhe Xangô. Iansã aceitou a missão com muito gosto.

O vento soprou a grandes rajadas levando o telhado das casas, arrancando árvores, quebrando tudo por onde passava, o fim desejado, soltando a cabaça do galho onde estava pendurada. A cabaça rolou para longe e as folhas voaram.

Os Orixás se apoderaram de todas, cada um tornou-se dono de algumas delas, mas Ossain permaneceu "Senhor do segredo das folhas" de suas virtudes e palavras que devem ser pronunciadas para provocar sua ação. E assim continuou a reinar sobre as folhas como senhor absoluto, graças ao poder (axé) que possui sobre elas.

Léo Bastos.

Não importa se você é Candomblecista ou Umbandista, não importa se você é de Jeje, Ketu, Efon, Angola ou Engenho Velho. O que importa é a sua Fé e o seu Axé, aliás todos nós somos irmãos espirituais, irmãos de Santo! 

Léo Bastos.

"O que seria de mim sem a doçura de Mamãe Oxum, sem a fartura de Pai Oxóssi, sem a força de Mãe Iansã, sem a justiça de Pai Xangô, sem Pai Ogum para vencer, sem Obaluaê para cuidar da saúde, Sem a maternidade de Mãe Iemanjá, sem a alegria das Ibeijadas, sem a paz de Pai Oxalá e sem os Exús para abrir os caminhos. Digo hoje e sempre, sem essa Falange maravilhosa (Orixás e Guias) eu não seria nada."

Festa de encerramento! 15/12/2012

 Dna Iansã

 Arrumando Dona Iansã

 EPARREY OYÁ!

Amigo Oculto.. Família de Mamãe Oxum e Xangô

Erês

Erê é o intermediário entre a pessoa e seu Orixá, é o aflorar da criança que cada um guarda dentro de sí, residi no ponto exato da consciência da pessoa e na inconsciência do Orixá, é por meio do Erê que o Orixá expressa sua vontade que o noviço aprende as coisas fundamentais da religião como as danças e os ritos específicos do Orixá.

A palavra Erê vem do Yorubá eré, que significa "brincar" Dai a expressão siré que significa "fazer brincadeiras" A palavra em Yorubá significa "boa ação ou favor". O Erê (não confundir com criança que em Yorubá é omodé) aparece instantaneamente logo após o transe do Orixá. Durante o ritual de iniciação o Erê é de suma importância, pois é o Erê que muitas vezes trará as mensagens dos Orixás do recém-iniciado.

O Erê as vezes confundido com Ibeji que na verdade é a inconsciência do novo omon-orixá, pois o Erê é o responsável por muita coisas e ritos passados durante o período de reclusão. o Erê conhece toda preocupação do Iyawo (filho). O comportamento do iniciado em estado de Erê é mais influenciado por certos aspectos de sua personalidade, que pelo caráter rígido e convencional atribuído a seu Orixá. Após o ritual orúko, ou seja, nome de Iyawo, segue-se um novo ritual ou reaprendizado das coisas chamado Apanan.